哈哈,自比无稽崖弃石?我看你是想自比贾宝玉吧?
说到“无稽性”,你应该知道“熵”和“负熵”这两个概念,我画蛇添足多引用和啰嗦几句:
克劳修斯(T.Clausius) 于1854年提出熵(entropie)的概念, 我国物理学家胡刚复教授于1923年根据热温商之意首次把entropie译为“熵”。A.Einstein曾把熵理论在科学中的地位概述为“熵理论对于整个科学来说是第一法则”。查尔斯·珀西·斯诺(C.P.Snow)在其《两种文化与科学革命》一书中写道: “一位对热力学一无所知的人文学者和一位对莎士比亚一无所知的科学家同样糟糕”.熵定律确立不久,麦克斯韦(J.C.Maxwell)就对此提出一个有名的悖论试图证明一个隔离系统会自动由热平衡状态变为不平衡。实际上该系统通过麦克斯韦妖的工作将能量和信息输入到所谓的“隔离系统”中去了。这种系统实际是一种“自组织系统”。
以熵原理为核心的热力学第二定律, 历史上曾被视为堕落的渊薮。美国历史学家亚当斯H.Adams(1850-1901)说:“这条原理只意味着废墟的体积不断增大”。有人甚至认为这条定律表明人种将从坏变得更坏,最终都要灭绝。热力学第二定律是当时社会声誊最坏的定律。社会实质上不同于热力学上的隔离系统,而应是一种“自组织系统”。
信息是个很抽象的概念。人们常常说信息很多,或者信息较少,但却很难说清楚信息到底有多少。比如一本五十万字的中文书到底有多少信息量。
直到1948年,香农提出了“信息熵”的概念,才解决了对信息的量化度量问题。信息熵这个词是C.E.香农从热力学中借用过来的。热力学中的热熵是表示分子状态混乱程度的物理量。香农用信息熵的概念来描述信源的不确定度。
奥地利物理学家薛定谔在《生命是什么》中首次明确提出一个观点:生命是远离热力学平衡的,它从环境摄入高级形态的能量,利用其自由能维持和发展生命,将低级形态的能量排给环境,实际象从环境摄取负熵的能量转化器。也就是说,生命的维持和发展是以造成环境的熵增加(亦即摄走负熵)为代价的。生命的物质和能量代谢的实质,就是通过“入”和“出”的交换从环境摄取负熵。简单地说:生命以负熵为食,即生命依靠从外部环境摄取负熵来维持和发展。
生命及智慧的进化、人类文明的进步是一个熵减过程,而人类社会制度的进步却是一个熵增的过程。从奴隶社会的高压到现代社会的自由,公民的自由度越来越大,人们越来越平等。人事关系、个人行为是一正熵的东西,人们拥有相当程度的处事自由。但是,任何社会都需要社会制度,而社会制度本身却是一个负熵的东西,它需要权力。
人类社会包含有负熵及正熵的东西,其本质是一个耗散结构,但在一定时间内可以是一个近似平衡系统。人们的自由是正熵的,信息的开放有利于交流,是正熵的东西;而经济生产、科学技术、社会制度则是负熵。在这一个近似平衡系统内,一些负熵的东西可能出现自我强化的现象,会引发危机,这就需要增加人们的自由、信息的开放来实现平衡。
生命的哲学
作为负熵的人的生存,要面对正熵的人事关系、正熵的自然环境。要维持自身负熵,就要顺应正熵的环境。要修身,但要礼下,所谓“适者生存”。现在,家犬的进化就是“可爱者生存” 。事实上,作为家犬,若要生存就要讨人喜欢,就要做一只情感的狗摇晃着理性的尾巴,而不管主子的好与坏。
我的评语:抛开这些复杂的理论和诗中的玄幻,人有自我,也有超我,能够让两者合理共存并行不悖,才能称得上是至人。庄子讲:“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”但至人也只是人类的一种,却不能称之为究竟。古人在此基础上另外划分出了“真人”“圣人”“神人”“天人”等等人类品种概念,供世人选择效仿。楼主若是有兴趣倒是可以研究一下,我想里面会有些趣味的故事让你觉得好玩的。^_^
夜深了,我去做梦了,晚安。喜读好诗,红心送上